Suena el Shofar y el sonido nos recuerda que los días más sagrados del año han llegado

Suena el Shofar y el sonido nos recuerda que los días más sagrados del año han llegado… Rosh Hashaná… el comienzo de un nuevo año… 5770.
Iom Kipur… el día del juicio. En estos días el sonido del shofar llama a nuestra reflexión…Rosh Hashaná 5770: Viernes 18 de Septiembre al anochecer, Sábado 19 y Domingo 20

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Como tocar el shofar…

http://www.youtube.com/watch?v=4ASfvrcid40

http://www.youtube.com/watch?v=9pbI3HdbBH4

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Esta festividad cae al comenzar el mes de Tishrei. Su símbolo es la balanza, ya que en este mes son juzgados todos los seres humanos, y la balanza sirve para pesar las buenas y malas acciones.

Rosh Hashana es llamado en la Biblia Iom Trua (porque se toca el shofar), y centra dos ideas principales: es el primer día de un nuevo año, y es el día del juicio, día de introspección. De esta manera, se realiza al comenzar un año nuevo el balance del año anterior y planeamos nuestros actos para el año venidero.

Luego, el 27 de Septiembre al anochecer, llegaremos al día más santo de nuestro calendario, el Iom Kipur, el Día del Perdón.

Iom Kipur es el día más sagrado de la religión judía. La época de los días de penitencia, que comienzan en Rosh Hashana (año nuevo judío) y continúan en los diez días de penitencia, llegan a su día culmine en Iom Kipur. Es un día de perdón y expiación de los pecados entre el ser humano y D’s y entre el ser humano y el prójimo. En Rosh Hashana los seres humanos son juzgados por sus actos, pero el veredicto del juicio es fijado en Iom Kipur.

Iom Kipur es el último de los diez días de arrepentimiento que comienzan en Rosh Hashaná, y es un período durante el cual D”s se encuentra muy cerca de nosotros y dispuesto a escuchar cada ruego y plegaria en nuestro intento por ser cada día mejores. En Iom Kipur son perdonadas las faltas del hombre con su Creador. Tres son los pasos de la verdadera Teshubá (arrepentimiento, retorno):

1) reconocer la transgresión realizada.

2) expresar verbalmente la transgresión en un diálogo sincero con el Creador: “D”s, yo erré, transgredí e hice el mal delante de Ti… He aquí que me arrepiento.. .y no volveré a hacerlo”. (Hiljot Teshubá 1:1, Rambam). Porque cuando el hombre habla de algo, toca más profundamente sus sentimientos que cuando sólo lo piensa.

3) Aceptar el compromiso de no incurrir en el mismo pecado en circunstancias similares.

Pero recordemos: EN IOM KIPUR SÓLO SE PERDONAN LOS PECADOS DEL HOMBRE PARA CON SU CREADOR, NO LOS COMETIDOS CONTRA EL PRÓJIMO. Es nuestro deber promover un clima de armonía con nuestros semejantes, por eso antes de Iom Kipur pedimos perdón a amigos, familiares, conocidos, y en general a toda persona a la que pudiésemos haber dañado, agraviado o herido en algún momento.

EL AYUNO DE IOM KIPUR

Comienza con la puesta de sol y se extiende hasta la noche del día siguiente, cuando salen las estrellas. Para hacer más fácil el ayuno, el día previo se recomienda ingerir algún alimento cada dos horas, y en la comida festiva es conveniente consumir una porción moderada de comida para no acelerar el proceso digestivo. No conviene tomar café o bebidas de coca porque la cafeína que contienen actúa como diurético. Generalmente después de una comida uno suele tener mucha sed, por lo que se recomienda completar el banquete festivo dejando algún tiempo extra antes de la puesta de sol para beber algo. Una taza de algún té liviano o de agua tibia o caliente con azúcar, ayudará a estar menos sediento durante el ayuno.

EN CASO DE ENFERMEDAD: Recordemos que si alguien está enfermo y el doctor opina que ayunar constituye un riesgo para su vida, entonces el paciente debe comer y/o beber en pequeñas cantidades.

La razón para todos estos detalles técnicos, es que comer en Iom Kipur es considerado una de las prohibiciones más graves de la Torá, de modo que aunque hay concesiones en ciertas situaciones, aun así se debe tratar de minimizarlas.

Luego de todo esto, si esas pequeñas cantidades fueran insuficientes, el paciente puede comer y beber regularmente.

¿Qué sucede cuando la opinión del paciente no coincide con la del doctor? Si el paciente está convencido de que necesita comer para prevenir un verdadero peligro a su salud, se debe confiar en su palabra, aun si el doctor estuviera en desacuerdo. Y en el caso inverso, si el paciente se niega a comer a pesar de las advertencias del doctor, entonces se lo debe persuadir de que coma, ya que es posible que su juicio estuviera afectado a raíz de su enfermedad.

Hebreos.Net te desea, a ti y a tus seres queridos, un año pleno de salud y bienestar. Shaná Tová uMetuká ! Gmar Jatimá Tová ! Que seamos inscriptos y sellados para bien. Y para quienes ayunen, que tengan un ayuno facil. Tzom Kal !

(Fuentes: Rab Dovid Green-Project Genesis y otros – Judaicasite – Masuah)

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Tomado de: Hebreos.Net

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Cursos de Judaismo en español y gratis…

Estimados Javerin, cordial saludo, quienes estén interesados en adelantar estudios de judaísmo por Internet, la institución argentina Shakin esta ofreciéndolos y gratis, pueden ingresar a la siguiente dirección electrónica, informase e inscribirse. …
Shalom…
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Antisemitismo en el mundo, llegara a Colombia

Debido a la gravedad de la situacion mundial respecto al voraz resurgimiento del antisemitismo en 2009, se ha producido una pelicula corta, de 15 minutos, para ayudar a los judios de todo el mundo a entender la urgencia de la situacion. Para ver la parte 1 haga click en el enlace de abajo.

Por mi parte creo en la paz, he vivido en paz toda mi vida, trabajando duro por alcanzar mis metas, pero si atacan a mi familia, mi cultura, mi forma de vida y mi comunidad me defendere con todo lo que tengo, contra todo lo que me ataque. No podemos repetir la historia de la segunda guerra mundial, nos debemos defender con todo, todos los judíos somos responsables los unos de los otros, a su ves todos debemos defender a Israel.

Para ver la parte 1 haga click aquí:

http://www.youtube.com/watch?v=t87v6xfCUNc&feature=related

Para ver la parte 2 haga click aquí:

http://www.youtube.com/watch?v=S9-8X3dKqOg

Shalom Javerim,  que Ashem los acompañe, proteja y guie…

FELIZ PESAJ

Shalom amigos,

La primavera se puede sentir en el aire que en el festival de Pesaj (Pascua).

El festival de Pessach tiene muchas leyes y los hechos, pero además de comer Matzot
(pan ázimo) es nuestro deber recordar el éxodo de Egipto y
decir a nuestros niños la historia especial y los milagros que tuvieron lugar durante el
éxodo del pueblo judío de Egipto. Los diez plagas y el desprendimiento de los
Mar Rojo. Una nación de esclavos que fueron llevados de la esclavitud a la libertad.

Un hombre sabio me enseñó que la nación de Israel no tiene una historia, pero
Recuerdos y siempre estamos obligados a recordar y de transmitir estos recuerdos
a las generaciones venideras.

El mes de Nisan y el mes de Iyar son meses de recuerdos nacional empezando por el éxodo de Egipto de continuar con el día en el Memorial del Holocausto, en memoria de los días de las FDI soldados caídos que termina con el día más feliz – Día de la Independencia. Durante todos estos monumentos que recuerdan los altibajos de la nación judía y la capacidad para sobrevivir de generación en generación. Si podemos continuar con el patrimonio de la nación judía a pesar de los obstáculos que tuvimos que afrontar en los últimos años.

La situación actual no es fácil y las realidades en el mundo no están claros, pero estamos seguros de que este período también se pasan por encima y vamos a salir de ella más fuerte.

Deseo felicidad y prosperidad a todos, que nuestros deseos se cumplan, siempre y cuando no pasen por encima de los de otras personas.

Shalom Mazelto….

La fuerza que nos integra y mantiene con vida

El “ABC” del Conflicto en Gaza

A raíz de los jóvenes que nos han acercado preguntas con las que poder explicar el actual conflicto, diseñamos un breve esquema que puede ser de utilidad para todos aquellos que, aún siguiendo el conflicto de cerca, quieran tener respuestas a mano. Por Fabian Wajner, director del Depto. de Hagshamá en Uruguay ¿Por qué se produce el actual conflicto? Hace 8 años que las poblaciones del sur de Israel vienen soportando la constante caída de cohetes y morteros lanzados por Hamas desde Gaza. Más de 10.000 han sido disparados desde 2001, de los cuales 6.500 se realizaron después que Israel decidió – con enormes costos – retirarse unilateralmente de Gaza en setiembre de 2005. Los misiles causan muertes, heridos, daños materiales y shock psicológico entre las poblaciones víctimas del terror. Israel tiene el derecho (y el deber) de proteger a sus ciudadanos, que así lo reclamaban ante el cese de la tregua por parte del Hamas en Diciembre. De allí la decisión de emprender esta operación. ¿Qué pretende, en verdad, Hamas? El Hamas es un movimiento fundamentalista islámico, que en sus propias bases-discursos-acciones pregona la muerte de judíos y la destrucción de Israel para sustituirlo por un Estado teocrático islámico. Surgió como un sector de la radical Hermandad Musulmana, y recibe apoyo militar y financiero de países islámicos como Irán. En junio de 2007, Hamas ha quitado por la fuerza el poder de la Autoridad Nacional Palestina en Gaza (aún con el triunfo en las elecciones de 2006) y desconoce todo acuerdo que la ANP haya realizado o vaya a realizar con Israel. El Hamas es, de hecho, un enemigo a la causa palestina de conseguir la paz y un futuro Estado. ¿Por que hay bajas civiles del lado palestino? No es la intención de Israel apuntar a los civiles, al contrario del modus operandi del Hamás. El Tzahal está atacando a los terroristas que lanzan los misiles y destruyendo la infraestructura física y técnica que lo hacen posible. Es verdad, en ocasiones mueren civiles del lado palestino, e Israel intenta prevenirlo al máximo. Pero gran parte de ello es responsabilidad del propio Hamas, cuyos terroristas se escudan del resto de la población en mezquitas, hospitales y escuelas, para lanzar desde allí sus misiles y esconder sus arsenales de armamento. ¿Pero no es desproporcionada la respuesta israelí sobre el Hamas? El concepto de “desproporción” es complejo, ¿debe acaso Israel devolver misiles sobre la población civil de Gaza tal como lo ha hecho el Hamas? Eso sería equiparar la inmoralidad. Los Estados tienen derecho a defenderse de las agresiones sufridas por sus ciudadanos, y la forma de actuar contra el terrorismo es eliminando sus bases. ¿No es acaso lo que harían otros Estados si recibiesen el mismo tipo de agresiones? ¿Por qué Israel aún no acepta el cese al fuego? Israel desea conseguir un nuevo cese al fuego, recordemos que fue el Hamas el que lo quebró desde un inicio. Pero Israel no aceptará cualquier tipo de términos: procura asegurarse que no se volverán a dar las condiciones para que Hamas vuelva a lanzar sus misiles sobre la población israelí a futuro, o secuestrar y retener soldados como lo hizo con el aún cautivo Guilad Shalit. A la espera estamos de ello.

JANÚKA

Jag HaUrim Sameaj!
 
Que la luz de la bendición, paz y justicia nos ilumine a todos los sees humanos sobre el planeta en esta festividad de Januka (21 al 28 de diciembre de 2008).

Sahlom a todos mis amigos y amigas, que Di-s los ilumine y guarde y muchas felicidades en todas sus festividades y este año nuevo de la era comun.
 
SHALOM…

 

Leyes de Jánuka

 1. Jánuka es observado durante ocho días a partir del 25 de Kislev
2. Conmemora la victoria de los macabeos después de tres años de rebelión contra el dominio griego los cuales imponían restricciones a la práctica de los valores de la religión judía.
3. Está permitido trabajar en Jánuka
4. La observancia religiosa más importante consiste en encender la janukiá, candelabro de ocho brazos todas las noches de la fiesta
5. Guía de encendido de velas:
         a. Ubicación de las velas:
            i. Se debe procurar colocar las velas dentro de los 10 centímetros cercanos a la puerta y del lado izquierdo, para así estar encerrado con la mitzvá de Mezuzá a la derecha y las velas a la izquierda.
            ii. Las velas deben colocarse a una altura superior a los 30 cm del piso.
           iii. Cualquier tipo de aceite es apto para encender las velas de Januká, pero lo más apropiado es hacerlo con aceite de oliva, puesto que con él sucedió el milagro. Hoy en día se pueden usar también velas.
           iv. Es necesario poner el aceite suficiente para que queden encendidas por lo menos media hora.
       b. Encendido de las velas
          i. El horario del encendido de las velas es a partir de la salida de las estrellas (aprox. 40 minutos despues de puesta del sol), y no antes, debiéndose tratar de prenderlas apenas llegada la hora. En la víspera de Shabat se encienden las velas de Januká antes que las velas de Shabat, debiéndose poner suficiente aceite para que queden encendidas hasta media hora después de la salida de las estrellas.
       c. Orden del encendido de las velas
         i. La primera noche se comienza a encender la vela que está más a la derecha de la janukiá, y en la segunda noche cuando se agrega otra vela al lado, se comienza de ella a encender y se continúa encendiendo de izquierda a derecha. Así también en las noches sucesivas, se comienza de la agregada y se sigue encendiendo de izquierda a derecha.
      d. Berajot sobre las velas
       i. En la primera noche de Januká se dicen tres berajot :
          1. 1. “Lehadlik”
Baruj atá A-donai, elo-henu melej haolam, asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner Januká
Bendito eres Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con Tus preceptos y nos ordenaste las luces de Jnuká.
        1.2 “Sheasá nisim”
Baruj atá A-donai, elo-henu melej haolam, sheasá nisim laavotenu baiamim hahem bazeman hazé.
Bendito eres Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que obraste milagros con nuestros padres en tiempos pasados, en esta época.
        1.3 “Shehejeianu”.
Baruj atá A-donai, elo-henu melej haolam, shehejeianu beki-iemanu, vehiguianu lazeman hazé.
Bendito eres Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que nos preservaste la vida, nos conservaste y nos permitiste llegar a este tiempo.
     ii. A partir de la segunda noche de Januká en adelante, se recitan solamente dos berajot:
      1.  “Lehadlik”
      2. “Sheasá nisim”.
   e. Todas las berajot se deben recitar antes de encender las velas.
   f. Si se apagan las velas
        i. Si se encendieron las velas y se apagaron accidentalmente antes de transcurrir la media hora en la cual deben quedar encendidas, si se habían colocado en un lugar donde había viento, deberá volverse a encenderlas, pero sin berajá. Pero si las velas estaban en lugar donde no había viento y ocurrió un percance y se apagaron, no hay obligación de volverlas a encender.
6. La velas de jánuka no pueden ser utilizadas para ninguna finalidad adicional, como leer, iluminar el ambiente, encender algo, etc.
7. La janukiá debe ser colocada en la entrada o en la ventana para así publicar el milagro de jánuka
8. En shabat, se enciende primero la janukiá y luego las velas de shabat
9. En motzaei shabat, primero se recita havdalá y luego se encienden las velas
10. Se acostumbra darle a los niños dinero de jánuka y otros regalos
11. Durante jánuka se recita el halel en la tefilá de la mañana y se agrega Hal Hanisim en el Birkat Hamazón.
Extraido de “El Ser Judío” y de “Judaicasite” – editado por Shavei Israel

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Con respecto al encendido de las velas de jánuka, dice la guemará en el tratado de shabat 20a:
“Dijeron nuestros sabios: la mitzvá de jánuka es una vela por el hombre y toda su casa, y los más estrictos encienden una vela por cada uno, y los más estrictos dentro de los estrictos – Beit Shamai dice, el primer día enciende una y de aquí en adelante prende cada vez menos; Beit Hilel dice, el primer día prende una y de aquí en adelante aumenta.”
¿Cuál es la diferencia entre Beit Hilel y Beit Shamai?¿Qué es lo que esta diferente técnica viene a enseñarnos?
Nuestros sabios, explican dicha guemará mediante dos simples argumentos. El primero, es que Beit Hilel enciende de acuerdo a los días entrantes, mientras que Beit Shamai encienden de acuerdo a los días salientes. Por ejemplo, el segundo día Beit Hilel prende dos velas y Beit Shamai siete.
Otra explicación que se nos brinda, es que Beit Hilel sostiene que se sube en el grado de santidad y no se baja, una muy conocida frase talmúdica. Es decir, que lentamente hay que ir elevándose a nivel espiritual y cuidarse de no descender. Por esta razón, cada día se enciende una vela adicional.
Beit Shamai, por otro lado, encienden velas equivalentes a los sacrificios de la festividad. ¿Qué festividad? Sucot. Así como en sucot se sacrifica el primer día trece toros, el segundo doce, el tercero once y así hasta que el último día que se sacrifican siete, cuando la suma total de los mismos da setenta, como la cantidad de pueblos que existen sobre la tierra. De la misma forma, Beit Shamai enciende el primer día ocho velas, el segundo siete, y así hasta el último día que encienden uno.
Asimismo, de la técnica de Beit Shamai aprendemos que para éste, el énfasis debe ponerse en el potencial de las cosas, a diferencia de Beit Hilel, quien pone énfasis en las cosas tal cual como se ven, como se revelan en la realidad.
El Rab Shlomo Iosef Zevin, interpreta la discusión de una forma profunda respecto al aspecto que deseamos resaltar, el positivo o el negativo. Es decir, en cada una de las situaciones en que debemos sobreponernos al mal, hay dos opciones: disminuir el mal o aumentar el bien.
Beit Shamai sostiene que quien ha caído en manos del instinto del mal, y desea realizar teshuvá, debe enfrentar este proceso alejándose del mal, en una guerra total contra él. Para esto, ya desde el principio el hombre necesitará mucha luz, y a medida que la parte buena comience a sobreponerse a la mala, entonces podrá conformarse con menos luz. Es por esto, que ellos comienzan encendiendo ocho velas y cada día van bajando.
En cambio, Beit Hilel, creen que el comienzo del trabajo debe ser realizar el bien, comenzar desde un principio con el “trabajo sagrado”, realizar mitzvot, y dado que el realizar una mitzvá lleva a cumplir otra mitzvá, así el hombre va a lograr aumentar sus buenas acciones y de su mano la luz crecerá. Por esta razón, Beit Hilel encienden primero una vela y cada día agregan otra adicional. 
De acuerdo a este método de interpretación del accionar de ambas escuelas, para Beit Shamai, las velas de jánuka representan el fuego, vienen a quemar los aspectos negativos de nuestra realidad, de nuestra personalidad. Mientras que para Beit Hilel, las velas de jánuka representan la luz, el aspecto positivo que venimos a adicionar con el objetivo de auto mejorarnos y así mismo mejorar nuestra realidad.
Jánuka, representa la lucha contra el helenismo, el deseo de los griegos de imponernos su cultura. Los jashmonaim pelearon contra este aspecto, incluso debiendo salir en contra de aquellas personas del pueblo de Israel que habían comenzado a helenizarse. Por un lado, ellos deciden pelear contra el mal, el helenismo, mediante la guerra, quitar el mal de acuerdo al método de Beit Shamai.
Sin embargo, una vez que la mayor amenaza ha sido erradicada, entonces comienzan a actuar de acuerdo a Beit Hilel, cumplen la mitzvá de purificar el Beit Hamikdash, la cual les permite cumplir con otras mitzvot más y así lentamente ayudan al pueblo a retornar a la cultura judía.
Es por esta razón, que son merecedores de un nuevo milagro. El primero de estos se produce durante la guerra, cuando pocos ciudadanos israelíes, triunfan sobre un ejército griego completo. Ahora, se produce uno nuevo. El único aceite puro que encuentran con el sello del Cohen Gadol, el cual supuestamente alcanzaría para encender la menorá tan solo un día, alcanza para ocho.

Simjat Torá, la fiesta de la Torá

El próximo martes, en el octavo día de la festividad de Sucot, se celebra Simjat Torá. En este día se completa el ciclo anual de la lectura semanal de la Torá, y se comienza a leerla nuevamente. Es el día más festivo del calendario hebreo.

Se acostumbra a bailar alrededor de la sinagoga con los rollos de la Torá en brazos. Los niños llevan banderas y se cantan melodías tradicionales. La lectura de la Torá se reinicia el mismo día en que se ha terminado de hacerlo, para demostrar que nos es tan preciada como un regalo nuevo, y no como un dogma antiguo que la persona ya no valora, sino que todos son felices al recibirla nuevamente.

Los días más sagrados del Judaismo

Suena el Shofar y el sonido nos recuerda que los días más sagrados
del año han llegado… Rosh Hashaná… el comienzo de un nuevo año… 5769.
Iom Kipur… el día del juicio. En estos días el sonido del shofar llama a nuestra reflexión… a nuestro arrepentimiento.

Rosh Hashaná 5769: martes 30 de Septiembre. y 1 de Octubre (Comenzando el lunes 29 con la puesta del sol) .

Esta festividad cae al comenzar el mes de Tishrei. Este mes también es llamado el séptimo mes (contando de Nisan) mes poderoso. Su símbolo es la balanza, ya que en este mes se juzgan todos los seres humanos, y la balanza sirve para pesar las buenas y malas acciones.

Rosh Hashana es llamado en la Biblia Iom Trua (por que se toca el shofar), y centra dos ideas principales: es el primer día de un nuevo año, y es el día del juicio, día de introspección. De esta manera, se realiza al comenzar un año nuevo el balance del año anterior y planeamos nuestros actos para el año venidero.

Luego, el 8 de Octubre al anochecer, llegaremos al día más santo de nuestro calendario, el Iom Kipur, el Día del Perdón.

Iom Kipur es el día más sagrado de la religión judía. La época de los días de penitencia, que comienzan en Rosh Hashana (año nuevo judío) y continúan en los diez días de penitencia, llegan a su día culmine en Iom Kipur. Es un día de perdón y expiación de los pecados entre el ser humano y D’s y entre el ser humano y el prójimo. En Rosh Hashana los seres humanos son juzgados por sus actos, pero el veredicto del juicio es fijado en Iom Kipur.

Iom Kipur es el último de los diez días de arrepentimiento que comienzan en Rosh Hashaná, y es un período durante el cual D”s se encuentra muy cerca de nosotros y dispuesto a escuchar cada ruego y plegaria en nuestro intento por ser cada día mejores. En Iom Kipur son perdonadas las faltas del hombre con su Creador. Tres son los pasos de la verdadera Teshubá (arrepentimiento, retorno):

1) reconocer la transgresión realizada.

2) expresar verbalmente la transgresión en un diálogo sincero con el Creador: “D”s, yo erré, transgredí e hice el mal delante de Ti… He aquí que me arrepiento.. .y no volveré a hacerlo”. (Hiljot Teshubá 1:1, Rambam). Porque cuando el hombre habla de algo, toca más profundamente sus sentimientos que cuando sólo lo piensa.

3) Aceptar el compromiso de no incurrir en el mismo pecado en circunstancias similares.

Pero recordemos: EN IOM KIPUR SÓLO SE PERDONAN LOS PECADOS DEL HOMBRE PARA CON SU CREADOR, NO LOS COMETIDOS CONTRA EL PRÓJIMO. Es nuestro deber promover un clima de armonía con nuestros semejantes, por eso antes de Iom Kipur pedimos perdón a amigos, familiares, conocidos, y en general a toda persona a la que pudiésemos haber dañado, agraviado o herido en algún momento.

EL AYUNO DE IOM KIPUR

Comienza con la puesta de sol y se extiende hasta la noche del día siguiente, cuando salen las estrellas. Para hacer más fácil el ayuno, el día previo se recomienda ingerir algún alimento cada dos horas, y en la comida festiva es conveniente consumir una porción moderada de comida para no acelerar el proceso digestivo. No conviene tomar café o bebidas de coca porque la cafeína que contienen actúa como diurético. Generalmente después de una comida uno suele tener mucha sed, por lo que se recomienda completar el banquete festivo dejando algún tiempo extra antes de la puesta de sol para beber algo. Una taza de algún té liviano o de agua tibia o caliente con azúcar, ayudará a estar menos sediento durante el ayuno.

EN CASO DE ENFERMEDAD: Recordemos que si alguien está enfermo y el doctor opina que ayunar constituye un riesgo para su vida, entonces el paciente debe comer y/o beber en pequeñas cantidades.

La razón para todos estos detalles técnicos, es que comer en Iom Kipur es considerado una de las prohibiciones más graves de la Torá, de modo que aunque hay concesiones en ciertas situaciones, aun así se debe tratar de minimizarlas.

Luego de todo esto, si esas pequeñas cantidades fueran insuficientes, el paciente puede comer y beber regularmente.

¿Qué sucede cuando la opinión del paciente no coincide con la del doctor? Si el paciente está convencido de que necesita comer para prevenir un verdadero peligro a su salud, se debe confiar en su palabra, aun si el doctor estuviera en desacuerdo. Y en el caso inverso, si el paciente se niega a comer a pesar de las advertencias del doctor, entonces se lo debe persuadir de que coma, ya que es posible que su juicio estuviera afectado a raíz de su enfermedad.

Hebreos.Net te desea, a ti y a tus seres queridos, un año pleno de salud y bienestar. Shaná Tová uMetuká ! Gmar Jatimá Tová ! Que seamos inscriptos y sellados para bien. Y para quienes ayunen, que tengan un ayuno facil. Tzom Kal !

(Fuentes: Rab Dovid Green-Project Genesis y otros – Judaicasite – Masuah)

En este 5769 unámonos en un esfuerzo global a favor de la humanidad toda

Queremos aprovechar esta oportunidad, además, para invitarte a participar de un acto solidario en favor de toda la humanidad. Si estás interesado, visita esta página.

Tomada de manera textual de la pagina:

Hebreos.Net

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http://www.Hebreos. Net

Leyes y costumbres del mes de Elul

Los judíos de todas las comunidades del mundo acostumbraron en el mes de Elul a lo largo de la historia, distintas costumbres con la finalidad de prepararse de alguna u otra manera, para recibir a los solemnes días del año entrante: Rosh Hashaná e Iom Kipur. El Toque del Shofar Entre los judíos ashkenazim es costumbre tocar el shofar todas las mañanas del mes de Elul después del rezo de shajarit (matutino). Esta costumbre está basada en el Midrash Pirké Derabí Eliézer, donde nos es relatado que el día de Rosh Jódesh Elul (comienzo del mes), Moshé Rabenu ascendió al monte Sinai por última vez, para recibir las segundas tablas de piedra con los Diez Mandamientos, permaneciendo allí por cuarenta días hasta el día de Iom Kipur. El Midrash nos dice que el día que Moshé ascendió al monte, se tocó el shofar en todo el campamento de Israel para avisarle al pueblo que Moshé había ascendido hacia la Divinidad, para prevenirlos de incurrir nuevamente en el pecado de la idolatría, como había ocurrido la primera vez, cuando el pueblo de Israel había hecho el becerro de oro mientras Moshé permanecía en la montaña. Es por eso que en recuerdo de aquel shofar, las comunidades ashkenazitas acostumbraron tocar el shofar no sólo al finalizar el rezo de la mañana del primer día del mes, sino también durante todo el mes de Elul, para recordarle de esta manera a todo el pueblo que debe apresurarse a hacer teshuvá antes de los sagrados y solemnes días de Rosh Hashaná e Iom Kipur. Las Selijot Sin embargo, los judíos sefaraditas no acostumbraron tocar el shofar desde el comienzo del mes de Elul al finalizar el rezo de shajarit. En lugar de esto, la costumbre entre los judíos sefaradim es comenzar el recitado de las selijot (súplicas de perdón) a partir del día siguiente al comienzo del mes de Elul. (Para comprender el significado y el contenido de estas plegarias, véanse en la sección “Rezos y Plegarias” nuestros textos al respecto). En cambio, entre los judíos ashkenazitas la costumbre es comenzar el recitado de las selijot el domingo anterior a Rosh Hashaná y si Rosh Hashaná cae un día lunes o martes, entonces las selijot comienzan a recitarse a partir del domingo de la semana anterior, para que por lo menos las selijot sean recitadas antes de Rosh Hashaná en cuatro oportunidades. En principio, las selijot deben ser recitadas al final de la noche, antes del amanecer. Sin embargo, en caso de ser muy difícil para las personas levantarse a esa hora para ir a la sinagoga, las selijot pueden ser recitadas por la mañana o durante el transcurso del día. Asimismo, está permitido recitar las selijot a partir de la medianoche (de acuerdo con el horario de salida y puesta del sol), y es por eso que si las personas no tienen la posibilidad de recitar las selijot al final de la noche, antes del amanecer, es preferible que las reciten por la noche, después de la medianoche, y no durante la mañana o durante el transcurso del día. Si por alguna razón a alguien le es muy dificultoso levantarse para las selijot, es correcto que consulte con un Rabino cual debe ser su proceder, ya que seguramente éste le podrá aconsejar una buena solución para su situación. Otras Costumbres Además, desde Rosh Jódesh Elul hasta el día de Sheminí Atzéret se acostumbra recitar el Salmo 27 dos veces al día, una vez después del rezo matutino, y otra vez después de la minjá (rezo de la tarde) o después de arvit (rezo de la noche) – variando la costumbre de acuerdo con las distintas comunidades. Esta costumbre está basada en las palabras del Midrash Shojer Tov, donde Nuestros Sabios nos explican que en el primer versículo de este Salmo, cuando el rey David dice: “D’os es mi luz y mi salvación”, al decir: “D’os es mi luz”, se refiere a que D’os es nuestra luz en el día de Rosh Hashaná, y al decir: “y mi salvación”, se refiere a que D’os es nuestra salvación en el día de Iom Kipur. Además, hay quienes acostumbran recitar durante los días hábiles del mes de Elul, diez salmos cada día después del rezo de shajarit. Cuando escribimos una carta en estos días, es correcto expresarle a nuestro prójimo nuestros sinceros deseos de que el año entrante sea para él un año colmado de bendiciones y buenas noticias. * * * Debemos elegir muy bien el lugar donde concurriremos a los servicios de Rosh Hashaná e Iom Kipur. Esta aclaración se debe al hecho de que desgraciadamente hay muchas sinagogas que en estos días se llenan de personas que sólo van a encontrarse con sus amistades o a “mostrarse”, y no a comunicarse con el Creador. Además, muchas veces la gente también habla dentro de la sinagoga durante el transcurso de los rezos, molestando a quienes realmente quieren rezar, y eso seguramente desconcentrará a quien desee elevarse mediante las conmovedoras plegarias de estos días. Aún más, muchas veces las personas también hablan durante el toque del shofar confundiendo a la gente que sí quiere cumplir con la mitzvá de escuchar todos los sonidos del shofar, y a veces es muy difícil acallarlos. Es por todas estas razones que debemos ser muy cuidadosos en la elección de la sinagoga donde rezaremos en estos solemnes días, pensando de antemano que tal vez – en caso de ser necesario – convendrá concurrir a una sinagoga a la cual nunca hemos ido con asiduidad, y no a la que estamos acostumbrados a ir. Por otro lado, debemos considerar que en caso de tener niños pequeños, tal vez no será apropiado llevarlos a la sinagoga, ya que muchas veces ellos hacen mucho ruido allí, molestando a las demás personas, y nadie tiene derecho a molestar a los demás aunque sea para que uno pueda rezar. Leshaná tová tikatevu! – Buen año para todos! Extraído de Aish.com

60 Años de Israel Como Estado, Una Eternidad de Creación

Tomado del articulo: La grandeza de Israel 

Por: Tziviá Kusminsky
Anoche, comenzarán los festejos por los 60 años del estado de Israel. La creación del estado, a ojos de muchos de los que vivían en esa época era algo iluso y utópico. ¿Quién podría pensar que en un desierto, como el que había aquí antes de que lleguen los jalutzim, podría desarrollarse un estado tan avanzado? ¿quién podría creer que triunfaríamos en la Guerra de la Independencia, en nuestra lucha contra las potencias árabes, cuando según lo que dicen había un arma cada tres personas, con 60 balas por arma?

Evidentemente, que sin la ayuda de Dios, y sin ese poder especial del pueblo judío del cual hablamos, recordar el pasado, aprender del mismo y utilizar la lección en el presente no hubiésemos podido. Pero el pueblo de Israel sintió la necesidad, comprendió que no hay otro lugar para el que no sea en la tierra de Israel, la tierra que Dios le prometió a Abraham, y con la misma decisión y valentía con la que nuestros soldadados y víctimas de atentados se sacrificaron por nuestro país y nuestro pueblo, tanto los jalutzim como todo aquel que realizó aliá en tiempos más tardíos, descidieron sacrificar, el “prat” (la persona particular) por el “klal” (el pueblo en general).

Quiera Dios continuar frotaleciéndonos para así poder seguir defendiéndonos de todo aquel que intenta destruirnos, que nos otorge sabudiría para comprender la importancia de apoyar a nuestro país y nos permita así presenciar la llegada del Mashiaj, pronto en nuestros días.